Symbolisme Sao ( essai d’interprétation)

samedi 14 avril 2012
par jeanclaude
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EL SIMBOLISMO DE LAS ESCULTURAS

( Miquel Domenech )

Figura de bronce Sao

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La CIVILIZACION SAO

La civilización Sao se desarrolló en torno al lago Tchad, en un territorio que abarca el suroeste del Tchad y el norte de Camerún y Nigeria. El lago Tchad se alimenta de las lluvias tropicales del sur a través de los ríos Chiari y Logone únicas vías navegables de esta mesopotamia tchadiana. Cada año las tierras del delta que forman estos ríos se inundan de fértiles arcillas. La fertilidad de estas tierras permitió el desarrollo de una de las civilizaciones más florecientes y antiguas del continente africano. Los orígenes del pueblo Sao son muy remotos y sus inicios mal conocidos. Sabemos que las primeras poblaciones neolíticas de la región estaban formadas por diversas tribus de cazadores y pescadores. Al parecer los primeros Sao vinieron del Alto Egipto unos 500 a A.C. y eran mayoritariamente negros nilóticos. Otros autores señalan el origen de los Sao en los pueblos hicsos que invadieron el antiguo Egipto, mientras que otros los consideran población autóctona. Diversas leyendas históricas coinciden en explicar que los Sao provienen del Este, del Próximo Oriente, Palestina o Arabia. En algunas de ellas los relacionan con temas bíblicos y consideran a los Sao descendientes de Noé situando el Arca del Diluvio en Moussoro a 150 Km del lago Tchad. Según otra leyenda los Sao eran descendientes de una mujer de Jerusalén. Esta mujer tuvo dos gemelos un varón y una hembra que se casaron y fruto de este incesto nació una raza de gigantes de la que descienden los Sao. Si nos remitimos a hechos históricos los primeros documentos escritos nos sitúan a los Sao en el siglo VII a 500 Km al norte del lago Tchad en el oasis de Bilma, al Oeste del Tibesti. No es hasta el año 950 cuando se funda propiamente el Imperio Sao al sur del lago Tchad entre los ríos Chari y Logone. El imperio Sao se formó por diversas oleadas de emigraciones, a veces del Norte del Sahara que se iba desertizando, a veces del Este. Construían sus casas sobre montículos naturales formando multitud de pueblos sin vínculo político fuerte entre ellos. Cada poblado tenía un animal protector, muchas veces un varano. Para facilitar las comunicaciones establecieron sus poblados en los márgenes de los ríos, en donde según otra leyenda abundaba el oro protegido por unos pequeños duendes. Practicaban la caza y la pesca y al ser un punto estratégico de las rutas transaharianas comerciaban con productos agrícolas, ganaderos y mercancías preciosas. Conocían el hierro y la técnica de la cera perdida en la metalurgia del bronce. Nunca fue un estado centralizado sino que permaneció como un conjunto de pueblos de organización tribal, de población de origen dispar predominantemente melanodermo y en contacto cultural muy directo con los pueblos árabes y bereberes de su entorno. En el siglo XI los Sao crearon ciudades importantes rodeadas de murallas de barro seco. A partir del siglo XI hasta el siglo XIII el pueblo Sao, alcanzó su mayor esplendor. Posteriormente decreció su poder hasta que en el siglo XVI cuando fue derrotado por el imperio Kanem-Bornu. Una parte del pueblo Sao se integró y se musulmanizó, dando lugar al nacimiento de los pueblos Kotoko, otros buscaron refugio en las montañas del norte de Nigeria y del Camerún y se integraron en los pueblos animistas conocidos como los Kirdi y otros muchos se dispersaron por la región.

El ARTE SAO

El arte Sao se basa fundamentalmente en la terracota y el bronce. Desde el punto de vista artístico aparecen en el siglo II las primeras representaciones de animales en terracota. No es hasta el siglo X en que aparecen figuras humanas. Los objetos de mayor interés artístico se producen entre los siglos XI y XIII, donde proliferan figuras antropomórficas de un gran impacto visual y de un marcado simbolismo. En esta época se practica enterramientos en grandes jarras y se expansiona la cerámica de gran número de objetos de uso cotidiano (platos, urnas, jarras, pesas de pescar, pesas de hilar, collares, pipas, juguetes…) y de esculturas de animales y humanas. Asimismo aparece la metalurgia del bronce. En aquella zona hasta entonces sólo se utilizaba la metalurgia del hierro. Los bronces son menos numerosos. Existen joyas, amuletos de animales, cascabeles, tobilleras, anillos y distintos tipos de brazaletes. Las esculturas humanas de bronce acostumbran a ser representaciones de la cabeza y muy pocas de figura humana completa como la que se reproduce en este artículo.

LAS ESCULTURAS. La mayor parte de las esculturas son de terracota. Las representaciones de animales y de figuras humanas antropomórficas son de una gran calidad artística. La mayor parte de las esculturas encontradas provienen de lugares de culto, de santuarios como las famosas figuras encontradas en el Santuario de Tago y solo unas pocas provienen de sepulturas. Podemos diferenciar terracotas de animales y de hombres. La representaciones de animales son diversos : patos, elefantes, hipopótamos, ranas, cocodrilos, tortugas, peces, carneros, gorilas, leones. Las representaciones humanas están formadas por máscaras y estatuas.

Las máscaras son cabezas aisladas. . Las máscaras de estilo arcaico son máscaras antropomorfas y representan ancestros. Estilizadas al extremo y sobre una superficie plana sobresalen los ojos y la boca con una nariz señalada a veces con una simple línea recta y que se detiene en el tercio superior de la cara. El mentón a veces se acompaña de unas impresiones indicando la presencia de una barba. Estas máscaras tienen dos épocas. En la más primitiva la arista de la nariz se detiene a nivel de los ojos y parte de la cumbre del cráneo y en la etapa posterior la nariz es menos esquemática y desciende del nivel de los ojos. De este período posterior las máscaras tienen dos variedades : las que poseen cuernos y las que la periferia del cráneo está dentellado. El número de cuernos varia de dos a cuatro siendo lo más frecuente el numero de tres en donde el cuerno central a menudo se confunde con la nariz. Los rasgos faciales característicos de estas máscaras las encontramos también en las estatuas. Las estatuas son figuras completas de un tamaño entre 10 y 30 cm, en ocasiones levantadas sobre un zócalo o falda en donde no se observan las extremidades inferiores. El sexo no estás diferenciado. Las estatuas antropomórficas son de dos tipos : las que su base es un zócalo y las que tienen piernas. Las caras son tratadas con más atención que con las máscaras. La cabeza puede terminar con un moño o con cuernos. Los pechos son frecuentemente señalados. Las figuras completas tienen un aspecto sorprendente, sus caras tienen elementos zoomórficos Las mas antiguas tienen la nariz que se prolonga hasta la cumbre de un cráneo piriforme inclinado hacia atrás, los ojos prominentes tienen una profunda hendidura horizontal y la boca siempre abierta tiene unos labios prominentes hacia fuera. El mentón a veces se acompaña de unas impresiones indicando la presencia de una barba. Son del siglo XI al XV y se distinguen tres épocas distintas Sao I, Sao II, Sao III, clasificadas de arcaica, clásica y terminal. Se distinguen dos grandes grupos estilísticos : el grupo de ancestros divinizados que son estatuas delicadamente trabajadas y el grupo de los danzantes enmascarados modelados en arcilla grosera y mal cocida, poco pulida y en donde aparecen como cabezas de animales aplastadas sobre un zócalo cúbico o cilíndrico.

EL SIMBOLISMO EN LAS FIGURA SAO.

Las figuras antropomórficas Sao obedecen a un modelo repetitivo y de una gran significación cultural. Sorprenden y seducen por su original estética y su simbolismo. Los elementos zoomórficos transmiten cualidades, reales o supuestas de unos animales y que se quieren incorporar. La interpretación es difícil. La ubicación de estas figuras en santuarios de culto, hace pensar que estas figuras son representaciones de sus ancestros. Según su tradición el pueblo Sao es un pueblo que desciende de gigantes y son numerosas las leyendas que nos hablan de su fuerza y de sus proezas. Estas figuras de rasgos grandilocuentes representan a sus ancestros gigantes. En su comunicación con sus ancestros el Sao se identifica con un gigante e incorpora la protección y el poder de los animales que forman parte del gigante Para explicar su simbolismo hemos escogido el análisis de este bronce, de estilo arcaico y de gran delicadeza en sus detalles. El bronce, de unos 17cm de altura, es una escultura de forma acampanada. En su cabeza se observa con claridad como su boca es una boca de pato, su nariz es de elefante y sus ojos con una ceja córnea son con mucha probabilidad ojos de rana. El cráneo de forma piriforme, inclinado ligeramente hacia atrás, termina con una pequeña oquedad. Dos trenzas laterales y una posterior recorren el cráneo Las orejas están señaladas con simples oquedades. El pecho posee una oquedad que no traspasa a su pared posterior. Unos dibujos en surcos paralelos y formas de espiga recorren los hombros y el abdomen en su parte delantera. Las mamas y el ombligo del mismo tamaño forman una especie de triangulo. Los brazos alargados están pegados al cuerpo. Los rasgos de su rostro son los más sorprendentes y nos llaman poderosamente la atención. La conjunción de un pato, un elefante y una rana nos hacen pensar en un simbolismo común. La expresión de su cara monstruosa es de un gigante, pues tiene una gran boca abierta y saliente, unos grandes ojos globulosos y saltones y una enorme nariz que recorre toda su frente. Sin duda esta grandeza es un elemento primordial para escoger a cada uno de estos animales. En proporción a su cuerpo el pato tiene una boca muy grande, el elefante una nariz muy grande y la rana tiene también unos ojos muy grandes. El cuerpo grande y circular contribuye a formar parte de la imagen del gigante Sao. La forma de la nariz, ojos y boca son persistentes en las figuras Sao arcaicas. Ello nos obliga a pensar en otro tipo de relación más íntima entre estos tres animales. En efecto el elefante, el pato y la rana se relacionan directamente con el agua y con la lluvia. El elefante con su trompa hace llover y es capaz de oler el agua a gran distancia. El pato, con sus vuelos migratorios anuncia la llegada de la época de las lluvias. La rana es símbolo de la unión de la tierra y el agua, de la vida y de la resurrección y fertiliza la tierra cuando la lluvia inunda sus campos. Esta figura es además de un ancestro gigante, un poderoso dios de la lluvia, del agua y de la fertilidad. El elefante, la rana y el pato forman una trilogía en los rostros de las esculturas Sao. Es curioso el paralelismo de esta trilogía con el misterio de la Santísima Trinidad, tres personas y un solo dios, en donde el dios Padre se equiparía al elefante, el dios Hijo que muere y resucita sería la rana y el Espíritu Santo, paloma mensajera de la palabra de dios, sería el pato. La boca, el ojo, la nariz y todo el cuerpo en general adquieren un significado especial. Esta escultura es la condensación de una historia, es la expresión de un lenguaje. La interpretación de este lenguaje corporal sólo es posible teniendo presente su contexto cultural. La boca es el simbolismo de la comida, del alimento físico y del alimento espiritual : la palabra. La boca de pato es una llamada, una llamada a la unidad, a formar parte del Gigante, de identificarse con los ancestros. La palabra de los ancestros anuncia y trae la lluvia, la fertilidad, el alimento, el amor y el poder. A través de su boca abierta, de su palabra, nos habla del pasado, del presente y del futuro .Es un gigante que nos habla, un dios que nos ama e invita a la comunicación directa con él, a formar parte de él y de su poder. El gigante Sao tiene poder y tiene conocimiento. El conocimiento lo incorpora a través de sus ojos y su nariz. Situados a la misma altura, de la misma importancia, la nariz fálica y los ojos redondos expresan una imagen genital de fertilidad, de creatividad del conocimiento. Los ojos en la cultura africana simbolizan la vida. Los ojos cerrados significan la muerte, la oscuridad, la selva tupida y peligrosa. Los ojos abiertos significan la vida, la luz, el sol. Los ojos de los animales tienen distinta significación según los casos. El ojo de los pájaros es un ojo que observa desde las alturas y que ve todo lo que está pasando .El famoso ojo de Horus, egipcio, es un ojo de halcón peregrino que tiene una gran agudeza visual y que vuela tan alto que está en contacto con el dios sol. El ojo de la rana tiene una significación distinta. El ojo de la rana, globuloso y sobresaliente gira en todas direcciones y simboliza el conocimiento. El ver desde todos los ángulos permite una comprensión global de las cosas y entender la causalidad de los hechos. El ojo de rana simboliza el que todo lo ve, el vidente que todo lo sabe. Además la rana muere con la sequía y resucita con el agua, y le permite tener conocimientos del más allá. La nariz del elefante de gran capacidad olfativa se alarga hasta su enorme cerebro, famoso por su sabiduría y memoria. Un buen olfato permite saber aquello que todavía no se puede ver. Es el conocimiento de lo que no puede verse. Es la capacidad de adivinar, de anticipar. Es la capacidad de preveer, de conocer el futuro y el más allá. La nariz es un vínculo de unión entre los ojos y el cráneo, entre la apariencia de la realidad y el conocimiento profundo de los antepasados. Por ello la nariz parte a nivel de los ojos y alcanza la cumbre del cráneo. Si observamos y adivinamos podemos conocer el origen de las cosas, como lo conocen los antepasados. Es la unión de lo que vemos y de lo que olemos, es decir de lo que está oculto lo que nos permite alcanzar el verdadero conocimiento. Los ojos en forma de semilla y la trompa en forma de palo agrícola representando el sexo masculino se dirigen hacia el hueco de la cima del cráneo para penetrar en el conocimiento de sus ancestros. El gigante Sao tiene los ojos abiertos, señal de que nos mira, nos observa y nos protege. Bajo su atenta mirada estamos protegidos de los posibles peligros. Sus ojos están a su vez protegidos por una gran ceja cornea. Parece plausible pensar que en las máscaras tricornes Sao en donde el cuerno central, más elevado corresponde a una prolongación de la nariz, los otros dos cuernos laterales sean una prolongación de estas cejas córneas. Los cuernos protegerían y señalarían la importancia de los ojos y la nariz fuente de todo conocimiento. El cráneo es la representación de sus antepasados, de su sabiduría y de su cultura. La frente se halla inclinada hacia atrás como si mirara hacia arriba. Esto le da un aspecto de elevación, de estar por encima de lo terrenal. El cráneo está recubierto de dos trenzas laterales y una posterior que terminan en la cumbre. Las trenzas están formadas por cauríes, símbolo de la fertilidad. La trenza, símbolo de distinción, fertilidad y de unión, abraza, protege y enriquece el significado craneal. En la pequeña oquedad en la cima de su cabeza se observan restos pegados de una tierra oscura, negruzca que rellenan este hueco y que también se hallan presentes en las hendiduras de los ojos y de la boca y en los agujeros de la nariz y de las orejas. El significado de este ritual es desconocido. Posiblemente la tierra tenga que ver con la fertilidad masculina y los huecos tengan un significado sexual femenino. Pequeños huecos en la cima del cráneo se han encontrado en otras figuras Sao, en donde se supone se colocaba una pluma. En otras culturas como la de Komaland en el norte de la actual Ghana existen terracotas coetáneas con una cavidad en la parte superior de la cabeza en donde existe un agujero en forma de vagina, cuyo significado también se desconoce. La trenza es además la representación del tejido, del entrecruzamiento, de la palabra, de la comunicación con lo más elevado con lo divino. El collar también de cauris sirve para enlazar la cabeza, símbolo del poder de los antepasados, con el resto de cuerpo que representa el pueblo Sao. Los brazos largos, con marcados hombros y pegados al cuerpo sirven para remarcar esta protección. Los motivos geométricos, en tórax y brazos, en forma de surcos paralelos y hojas de espiga simbolizan el agua y los campos cultivados. Las mamas no determinan el sexo femenino. Al igual que el ombligo son símbolos de vida y fertilidad y se encuentran en estatuas masculinas y femeninas. En realidad este tipo de estatuas no está explicito el sexo. Son seres superiores, son gigantes y están divinizados. El agujero que atraviesa el pecho también tiene un significado desconocido. Hay muchas terracotas Sao que tiene un agujero parecido, en ocasiones traspasa todo el cuerpo y en otras no. Estos agujeros al parecer se realizan después de finalizada la figura y se observan tanto en figuras humanas como de animales. Al estar situada a la altura del pecho apunta la posibilidad de estar relacionada con el aire como símbolo de de la vida, pero su significación podría ser completamente distinta. El cuerpo de forma acampanada y silueta femenina, invita a ser cogido por la cintura en cuyo caso se produce un contacto con las manos y los brazos de la figura. Es una figura para ser cogida, para ser abrazada, para comunicarse amorosamente con ella. El aspecto macizo del cuerpo sin indicación de los miembros inferiores, le da un aspecto de solidez, de permanencia, de eternidad, de representación de los ancestros divinizados. La ausencia de pies señala también su carácter divino, puesto que no tienen los pies en la tierra. Por este motivo, algunos reyes africanos no pueden pisar la tierra. En ocasiones se les representa sentado sobre un taburete que representa al pueblo que lo sostiene. Las figuras antropomórficas pueden tener características de muchos otros animales pero es frecuente que estos animales estén relacionados con el agua o bien que destaquen por alguna cualidad que los haga grandes, superiores a los demás, lo cual les da a veces un aspecto grotesco y difícil de identificar. Una boca grande puede ser de un hipopótamo, pero también puede ser de una rana o de cualquier otro animal que destaque por el tamaño de su boca. El significado de estas figuras iría variando según costumbres locales y con la evolución del tiempo perderían su sentido original. Las mujeres de la etnia Sara, descendientes de los Sao, se agrandan los labios mediante la colocación de unos discos labiales que les preparan para su fertilidad. Es muy probable que estos discos sean una identificación con la boca del pato que anuncia la llegada de las lluvias y la fertilidad de la tierra y que se haya perdido el significado original. Este gigante Sao, dios de la lluvia y de la fertilidad nos acerca a las primitivas culturas agrícolas. La unión de la tierra y el agua fertilizaban los campos y producían abundantes alimentos, favorecían el asentamiento la salud, la riqueza y la cultura de sus pueblos. Los dioses de la lluvia adquieren importancia en la sociedad agrícola. En Egipto es Osiris, en el valle del Jordan es Baal. Los mitos de muerte y resurrección se emparejan con los ciclos agrarios de las cosechas. Después de la muerte hay otra vida. Los Sao creen en ella. Los enterramientos en jarras en posición fetal orientan a un enterramiento en busca de sus orígenes de sus antepasados, de sus ancestros, de sus gigantes todopoderosos que poseen las cualidades más importantes del mundo animal y que se pueden comunicar con los humanos a través de ellos y de la naturaleza. En las sociedades agrícolas, la unión del agua y la tierra crea fertilidad. Por ello es fácil aceptar la idea de un dios alfarero que construye a los hombres a partir del barro. En sus tradiciones los Sao incorporan este tipo de relatos bíblicos sobre la creación del hombre y se consideran descendientes de Adán y Eva. La lluvia caida del cielo establece una relación entre el mundo terrestre y el mundo celestial. La figura también expresa esta relación. Arriba está la cabeza, el mundo superior donde habitan los dioses, el dios elefante, el dios pato y el dios rana y abajo está la tierra habitada por los Saos con sus campos de cultivo. En la medida que simboliza la tierra es la imagen de la Madre Tierra y en la medida que simboliza el agua es el Dios de la Lluvia. Además de la tierra y el agua, los otros dos elementos básicos : el fuego y el aire están presentes. El fuego a través de la cocción del material, en este caso el bronce cuyo color dorado le confiere un valor especial al relacionarlo con el fuego, el sol y el oro. El fuego con su cocción le da dureza, permanencia y valor al objeto en cuestión. El aire constituye el elemento motor que trae la lluvia. También es el motor de la respiración y la vida. Como objeto parcial esta figura tiene forma de pecho. Es un Pecho Nutricio que alimenta a través de su pezón representado por la cabeza. Esta figura como representación de su origen es pues un pecho, una madre, un ancestro gigante, unos dioses protectores, un dios de la lluvia, de la fertilidad, de la tierra, del agua, del fuego, del aire. Es la representación de su mundo, un mundo terrestre y un mundo celestial, es en definitiva el inconsciente colectivo de una cultura de todo un pueblo. Esta escultura no es para ser descrita. Es para ser sentida, para ser vivida .Es un objeto de culto. Esta figura transmite un carácter mágico. Se nos hace extraña e incomprensible hasta que renunciamos a comprenderla y entonces sentimos su presencia. Nos mira, nos habla y nos muestra el agua, la tierra, el fuego el aire. Formamos parte de ella, del cosmos y de la tierra, de lo divino y lo humano, de los campos cultivados y de la selva, de las plantas y los animales, de lo conocido y lo desconocido. Nos guía en el más allá y nos hace soñar. Nos abraza, nos protege, nos da una fuerza especial y al cogerla con la mano nos hace sentir gigantes. Ahí radica su poder y su inmenso valor. En resumen, esta figura es un libro abierto que nos describe la historia de un pueblo, del desaparecido pueblo Sao, de sus mitos y sus creencias. Nos explica desde el corazón de Africa sus orígenes y sus raíces que son también las nuestras.

Traduction automatique Google

Pour les spécialistes de la langue espagnole :

Merci de me Proposer une traduction plus littéraire !!

SYMBOLISME DES SCULPTURES

( Miquel Domenech )( Miquel Domenech )

Bronze Sao

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La CIVILISATION SAO

La civilisation Sao s’est développée autour du lac Tchad, dans un territoire qui couvre le Tchad au sud-ouest et le nord Cameroun et le Nigeria. Le lac Tchad est alimenté par les pluies tropicales dans le sud du Chiari et rivières Logone voies navigables de cette unique Mésopotamie tchadiana. Chaque année, les terres du delta formé par ces rivières sont inondés par les argiles fertiles. La fertilité de la terre a permis le développement d’une des civilisations les plus florissantes et les plus anciens de l’Afrique. Les origines du peuple Sao sont très éloignées et peu connu de sa création. Nous savons que les premières populations néolithiques de la région se composait de diverses tribus de chasseurs et de pêcheurs. Apparemment, le premier venu Sao partir de la Haute-Egypte vers 500 avant JC et sont principalement en noir nilotique. D’autres auteurs soulignent à l’origine du peuple Hyksos à Sao invasion Egypte ancienne, tandis que d’autres les considèrent comme la population indigène. Diverses légendes historiques sont convenus que le Sao venus de l’Est, le Moyen-Orient, la Palestine et l’Arabie. Dans certaines de ces questions se rapportent à la Bible et considèrent les descendants de Noé Sao placer l’Arche du Déluge à Moussoro 150 km du lac Tchad. Selon une autre légende, le Sao étaient les descendants d’une femme de Jérusalem. Cette femme a eu des jumeaux, un mâle et une femelle qui se marie et fait l’inceste de cette naquit une race de géants descendent du Sao. Si nous nous référons à des événements historiques, les premiers documents écrits à l’endroit Sao-nous dans le septième siècle à 500 km au nord du lac Tchad dans l’oasis de Bilma, à l’ouest du Tibesti. Ce n’est qu’en l’an 950, lorsque l’empire lui-même a été fondée Sao sud du lac Tchad entre le Chari et Logone. Sao Empire a été formé par plusieurs vagues d’émigration, parfois au nord du Sahara qui était desertizando, parfois dans l’Est. Ils ont construit leurs maisons sur des buttes naturelles formant une multitude de personnes sans lien politique solide entre eux. Chaque village avait un animal de garde, souvent un varan. Pour faciliter les communications ont établi leurs villages sur les berges du fleuve, où, selon la légende à l’autre beaucoup d’or protégés par petites fées. Ils pratiquaient la chasse et la pêche et d’être un point stratégique des routes trans échangés les produits agricoles, du bétail et de biens précieux. Ils savaient que le fer et la technique de la métallurgie de la cire perdue en bronze. N’a jamais été un Etat centralisé mais il est resté comme un ensemble de peuples indigènes et tribaux de l’organisation de la population d’origine mixte à prédominance melanodermo et très direct contact culturel avec les Arabes et les Berbères dans leur environnement. Au XIe siècle, les villes de Sao créés grandes entourée par des murs de boue séchée. Du XIe siècle au XIIIe siècle, la Sao, a atteint son apogée. Par la suite diminué leur pouvoir jusqu’à ce que le seizième siècle, quand il a été vaincu par l’Empire du Kanem-Bornou. Une partie du village et rejoint Sao musulmanizó, donnant lieu à des gens Kotoko, d’autres ont cherché refuge dans les montagnes du nord du Nigéria et du Cameroun et intégrés dans les peuples animistes connu sous le nom Kirdi et la dispersion de nombreuses région.

SAO ART

L’art de Sao repose principalement sur la terre cuite et en bronze. Du point de vue artistique apparaissent dans le IIe siècle, les premières représentations d’animaux en terre cuite. Ce n’est que le dixième siècle dans laquelle les chiffres de l’homme. Les objets d’intérêt artistique se produire entre les XIe et XIIIe siècles grouillant de figures anthropomorphes grand impact visuel et un symbolisme fort. A cette époque, les sépultures pratiquées dans de grandes jarres en céramique et augmente le nombre d’objets du quotidien (plaques, urnes, jarres, plombs de pêche, les poids, de filage, colliers, tuyaux, jouets ...) et des sculptures d’animaux et de humaine. Il apparaît également la métallurgie du bronze. Dans ce domaine, jusque-là la métallurgie du fer utilisé uniquement. Les bronzes sont moins nombreux. Il ya des charmes de bijoux, animaux, cloches, bracelets de cheville, bagues et divers types de bracelets. Les sculptures de l’homme sont généralement des représentations en bronze de la tête et très peu de chiffre humain complet tel qu’il est reproduit dans le présent article.

Les sculptures. La plupart des sculptures en terre cuite sont. Les représentations d’animaux et de figures humaines sont anthropomorphiques une grande qualité artistique. La plupart des sculptures ont trouvé des lieux de culte, sanctuaires et les personnages célèbres trouvés dans le sanctuaire de Tago et seulement quelques-uns proviennent de tombes. Nous pouvons différencier les animaux en terre cuite et les hommes. Les représentations d’animaux sont des canards différents, des éléphants, des hippopotames, des grenouilles, crocodiles, tortues, poissons, moutons, les gorilles, des lions. Les représentations humaines sont faites de masques et de statues.

Les masques sont des chefs isolés. . Masques sont des masques de style archaïque et représentent les ancêtres anthropomorphes. Stylisé à l’extrême et sur une surface plane en saillie yeux et la bouche avec un nez pointu, parfois avec une simple ligne qui s’arrête au tiers supérieur du visage. Le menton est parfois accompagnée d’une impression indiquant la présence d’une barbe. Ces masques ont deux périodes. Dans le bord de la plus primitive du nez est arrêté au niveau des yeux et une partie du sommet du crâne et dans le poste est le nez moins schématique et en bas de la hauteur des yeux. En cette période après les masques sont disponibles en deux variétés : celles avec des cornes et le crâne de la périphérie est dentelé. Le nombre de cornes varie de deux à quatre étant le nombre le plus fréquent de trois dans lequel la corne centrale est souvent confondu avec le nez. Les caractéristiques faciales de ces masques se trouvent également dans les statues. Les statues sont des chiffres complets d’une taille comprise entre 10 et 30 cm, parfois soulevées sur un socle ou une jupe pour l’observation des extrémités inférieures. Sex ne sont pas différenciés. Les statues anthropomorphes sont de deux types : ceux que sa base est une base et les jambes. Les visages sont traités avec plus de soin que les masques. La tête peut se retrouver avec un arc ou cornes. Les seins sont souvent mentionnés. Les chiffres complets sont une frappante, leurs visages sont zoomorphes Les éléments les plus anciens ont le nez qui s’étend vers le haut d’une tête en forme de poire renversée en arrière, yeux proéminents ont une fente horizontale profonde et sa bouche a ouvert lèvres proéminentes à. Le menton est parfois accompagnée d’une impression indiquant la présence d’une barbe. Ils sont du XIe au XVe siècle et il ya trois moments différents, je Sao, São II, III Sao, classés archaïque, classique et le terminal. Il ya deux principaux groupes stylistiques : le groupe de statues qui sont ancêtres divinisés délicatement travaillées et le groupe de danseurs masqués dans la pâte à modeler cuite brute et non poli et où ils apparaissent comme des têtes d’animaux aplatis sur une prise cubique ou cylindrique.

Le symbolisme dans la SAO FIGURE.

Les chiffres de Sao anthropomorphes suivent un schéma répétitif et une grande signification culturelle. Surprendre et vous séduire avec leur esthétique unique et le symbolisme. Éléments zoomorphes transmettre qualités, réelles ou supposées sur les animaux et que vous voulez intégrer. L’interprétation est difficile. L’emplacement de ces chiffres dans les sanctuaires de culte, suggère que ces chiffres sont des représentations de leurs ancêtres. Selon la tradition, les gens de Sao est un peuple descendant de géants et il ya beaucoup de légendes qui parlent de sa force et ses prouesses. Ces chiffres représentent leurs grands ancêtres caractéristiques géants. Dans sa communication avec leurs ancêtres Sao identifié avec un géant et intègre la protection et la puissance des animaux qui font partie du géant pour expliquer son symbolisme ont choisi l’analyse de ce bronze, de style archaïque et une grande finesse dans le détail . Le bronze, environ 17cm de hauteur, est une sculpture en forme de cloche. Sur sa tête, on voit clairement que la bouche est un canard bouche, son nez d’éléphant et les yeux avec une cornée sourcils sont la plupart des yeux de grenouille probables. Le crâne d’un en forme de poire, légèrement incliné en arrière, terminer avec une petite cavité. Deux tresses sur les côtés et une course subséquente à travers le crâne, les oreilles marquées avec des creux simples. Le coffre a une cavité qui ne passe pas à la paroi postérieure. Dessins en parallèle des lignes et des formes chevrons errent dans les épaules et l’abdomen en face. Les seins et le nombril de la même taille forment une sorte de triangle. Les bras allongés sont fixés au corps. Les traits de son visage sont les plus incroyable et nous avons appelé notre attention. La combinaison d’un canard, un éléphant et une grenouille, nous suggérons un symbolisme commun. L’expression sur son visage est un monstre géant, il a une grande bouche ouverte et sortants, certains grands, les yeux exorbités en saillie et un gros nez qui coule dans son front. Nul doute que cette grandeur est un élément clé dans le choix de chacun de ces animaux. En proportion de son corps le canard a une grande bouche, l’éléphant un gros nez et la grenouille a aussi de très grands yeux. Le grand corps rond contribue partie de l’image de l’Sao géant. La forme du nez, les yeux et la bouche sont persistants dans les chiffres de Sao archaïques. Cela nous oblige à penser à autre relation plus intime entre ces trois animaux. En effet l’éléphant, le canard et la grenouille sont directement liés à l’eau et la pluie. L’éléphant avec sa trompe et de la pluie départs peuvent sentir l’eau sur de longues distances. Le canard, avec ses vols migratoires annonce l’arrivée de la saison des pluies. La grenouille est un symbole de l’union de la terre et l’eau, la vie et de la résurrection et fertilise la terre, quand la pluie inondé leurs champs. Ce chiffre est également un ancêtre géant, un puissant dieu de la pluie, l’eau et la fertilité. L’éléphant, la grenouille et le canard former une trilogie sur les faces de la Sao sculptures. Il est curieux parallélisme de cette trilogie avec le mystère de la Sainte Trinité, trois Personnes en un seul Dieu, où Dieu va équiper le Père éléphant, Dieu le Fils qui meurt et ressuscite serait la grenouille et le Saint-Esprit de pigeon la parole de Dieu, serait le canard. Le corps bouche, yeux, du nez et de l’ensemble en général prennent une signification particulière. Cette sculpture est la condensation d’une histoire, est l’expression d’une langue. L’interprétation de ce langage du corps est seulement possible en tenant compte de leur contexte culturel. La bouche est le symbolisme de la nourriture, la nourriture physique et spirituelle des aliments : le mot. La bouche est un appel de canard, un appel à l’unité, qui fait partie du géant, d’identifier avec les ancêtres. Le mot des ancêtres annonce et apporte la pluie, la fertilité, de la nourriture, l’amour et la puissance. Grâce à sa bouche ouverte, sa parole parle du passé, présent et futur. C’est un géant qui nous parle, un Dieu qui nous aime et invite à la communication directe avec lui, se joindre à lui et leur puissance. Sao géant a le pouvoir et possède une connaissance. Connaissances se construit à travers leurs yeux et le nez. Situé à la même hauteur, tout aussi important, le nez phallique et les yeux ronds exprimer une image des organes génitaux de la fertilité, la créativité de la connaissance. Eye sur la culture africaine symbolise la vie. Les yeux fermés signifier la mort, les ténèbres, dense et de la jungle dangereuse. Les yeux ouverts moyennes de la vie, la lumière, le soleil. Les yeux de différents animaux ont une signification, le cas échéant. Le Birds Eye est un œil qui observe d’en haut et voit tout ce qui se passe. L’Oeil d’Horus célèbre, un Egyptien, l’oeil d’un faucon pèlerin a une acuité visuelle et voler si haut qu’il est contact avec le dieu soleil. L’oeil de la grenouille a un sens différent. L’oeil de la grenouille, visite globuleux et en circulation dans toutes les directions et les connaissances symbolise. Le point de vue sous tous les angles permet une compréhension globale des choses et de comprendre la causalité des événements. L’œil de la grenouille symbolise la voir tout, le voyant qui sait tout. Outre la grenouille meurt de la sécheresse et augmente avec l’eau, vous permettant d’avoir connaissance de l’au-delà. Le nez d’éléphant capacité olfactive grande est étiré à son cerveau énorme, célèbre pour sa sagesse et de la mémoire. Une bonne odeur vous permet de savoir ce que nous ne pouvons pas voir. Il est la connaissance de ce qui ne peut être vu. C’est la capacité de deviner, d’anticiper. Est la capacité de prévoir, de connaître l’avenir et au-delà. Le nez est un lien entre l’œil et le crâne, entre l’apparition de la réalité et la connaissance des ancêtres. Par conséquent, la partie nez au niveau des yeux et atteindre le sommet du crâne. Si l’on regarde et devinez nous connaissons l’origine des choses, comme vous le savez les ancêtres. Est l’union de ce que nous voyons et ce que nous sentons, c’est ce qui est caché en nous permettant d’atteindre la véritable connaissance. La graine en forme de yeux et le nez en forme de bâton agricoles représentant le mâle sont dirigés vers le trou dans le haut du crâne pour entrer la connaissance de leurs ancêtres. Sao yeux géants sont ouverts, un signe qui nous regarde, nous regarde et nous protège. Sous ses yeux vigilants sont protégés contre les dangers potentiels. Ses yeux sont à leur tour protégés par une cornée grande bride. Il semble plausible que dans les masques tricorne Sao où la corne centrale, est le plus élevé dans le prolongement du nez, les deux autres cornes latérales comme une extension de ces sourcils cornées. Les cornes de protéger et de signaler l’importance des yeux et du nez de source de toute connaissance. Le crâne est une représentation de leurs ancêtres, de sagesse et de la culture. Le front est incliné vers l’arrière comme si vous regardiez vers le haut. Cela lui donne un ascenseur, au-dessus de l’ordinaire. Le crâne est recouvert de deux tresses et une face arrière se terminant au sommet. Les tresses sont faites de cauris, symbole de fertilité. La tresse, un symbole de distinction, la fécondité et du mariage, embrasse, protège et enrichit le crâne sens. Dans le petit creux au sommet de votre tête sont des vestiges coincés dans une terre sombre, noirâtre comblé cette lacune et sont également présents dans les fentes des yeux et la bouche et les narines et oreilles. La signification de ce rituel est inconnu. Peut-être la terre a à voir avec la fertilité masculine et les trous ont un sens sexuel féminin. Des petits trous dans le haut du crâne ont été trouvés dans d’autres chiffres Sao, où est censé mettre une plume. Dans d’autres cultures comme Komaland dans le nord du Ghana sont le courant contemporain en terre cuite avec une cavité dans la partie supérieure de la tête où il ya un trou en forme du vagin, dont la signification est également inconnu. La tresse est aussi la représentation du tissu réticulation, de la parole, la communication avec la plus haute à la volonté divine. Le collier de cauris sert aussi à relier la tête, symbole de la puissance des ancêtres, avec le reste de l’organisme qui représente l’Sao. Les longs bras, avec des épaules solides et près du corps servent à mettre en évidence cette protection. Les motifs géométriques, de la poitrine et les bras, sous la forme de rainures parallèles et les feuilles chevrons symbolisant l’eau et les champs cultivés. Les seins ne déterminent pas le sexe féminin. Comme le nombril sont des symboles de la vie et la fertilité et se retrouvent dans les statues masculines et féminines. En fait, ce type de statue n’est pas le sexe explicite. Ils sont des êtres supérieurs, sont énormes et sont déifiés. Le trou dans la poitrine a aussi une signification inconnue. Il ya beaucoup de terre cuite Sao comme avoir un trou, croise parfois tout le corps et pas dans d’autres. Ces trous sont réalisés à apparaître après la fin de la figure et sont observées dans les chiffres à la fois humaines et animales. Étant situé à hauteur de poitrine suggère la possibilité d’être lié à l’air comme un symbole de la vie, mais son importance pourrait être complètement différent. Le corps en forme de cloche et de la silhouette féminine, vous invite à être pris à la taille dans ce cas, il ya contact avec les mains et les bras de la figure. Il est une figure d’être pris, d’être embrassé, à communiquer avec son amour. L’aspect solide du corps, sans indication des membres inférieurs, donne une apparence de solidité, de la permanence, de l’éternité, de la représentation ancêtres divinisés. L’absence de pieds attire également sa nature divine, car ils n’ont pas les pieds sur terre. Pour cette raison, certains rois africains ne peuvent pas marcher sur la terre. Ils sont parfois représentés comme assis sur un tabouret qui représente le peuple, en le tenant. Les figures anthropomorphes peuvent avoir des caractéristiques de beaucoup d’autres animaux, mais ces animaux sont souvent liés à l’eau ou de se présenter aux quelque qualité qui les rend super, mieux que d’autres, ce qui donne parfois une apparence grotesque entre eux et difficiles à identifier. Une grande bouche peut être un hippopotame, mais peut aussi être une grenouille ou un autre animal qui représente la taille de votre bouche. La signification de ces chiffres varient selon la coutume locale et avec l’évolution du temps perdent leur sens initial. Les femmes des minorités ethniques Sara, descendants de la Sao, agrandir les lèvres en plaçant les disques labiaux qui les préparent à leur fertilité. Il est très probable que ces disques sont une identification avec la bouche du canard qui annonce l’arrivée de la saison des pluies et la fertilité de la terre et qui a perdu le sens originel. Cette Sao géant, dieu de la pluie et la fertilité de nous sur les cultures agricoles au début. Le syndicat de la terre et l’eau et fertiliser les champs produisent une nourriture abondante, a favorisé l’établissement de santé, la richesse et de la culture de leur peuple. Les dieux de la pluie devenue importante dans la société agricole. En Egypte, Osiris, dans la vallée du Jourdain est Baal. Les mythes de la mort et la résurrection sont jumelés avec des cycles agricoles des cultures. Après la mort il ya une autre vie. Le Sao y croire. Les sépultures dans des jarres dans une position fœtale visant à un enterrement à la recherche de leurs origines de leurs ancêtres, leurs ancêtres, leurs géants puissants qui possèdent les qualités les plus importantes du monde animal et qui peuvent communiquer avec les humains à travers eux et Nature. Dans les sociétés agricoles, la fixation de l’eau et des terres crée la fertilité. Il est donc facile d’accepter l’idée d’un potier dieu qui construit les hommes avec de l’argile. Dans les traditions de Sao comprennent ces récits bibliques de la création de l’homme et sont considérés comme les descendants d’Adam et Eve. La pluie qui tombe du ciel établit une relation entre le terrestre et le monde céleste. Le chiffre exprime aussi cette relation. Ci-dessus la tête, le monde supérieur habitée par les dieux, le dieu éléphant, dieu dieu de canard et la grenouille et ci-dessous est la terre habitée par les Saos leurs champs. Dans la mesure où elle symbolise la terre est l’image de la Mère Terre et dans la mesure que l’eau symbolise le Dieu de la Pluie. En outre à la terre et l’eau, les deux autres éléments de base : le feu et l’air sont présents. Le feu en tirant la matière, dans ce cas, le bronze doré qui lui donne une valeur particulière en le rapportant à l’incendie, le soleil et l’or. Le feu de cuisson donne la dureté, la permanence et la valeur de l’objet. L’air est la force motrice qui apporte la pluie. Il est également le moteur de la respiration et la vie. Comme un objet partiel ce chiffre est en forme de la poitrine. Il s’agit d’un sein nutritionnelle alimentation à travers son mamelon représenté par la tête. Ce chiffre comme une représentation de son origine est comme un sein, une mère, un ancêtre géant, un des dieux protecteurs, un dieu de la pluie, la fertilité, la terre, l’eau, feu, air. Il est la représentation de leur monde, un monde terrestre et monde céleste, est finalement l’inconscient collectif d’une culture d’un peuple. Cette sculpture est de ne pas être décrite. Il est à se faire sentir, d’être vécue. Il est un objet de culte. Ce chiffre traduit un caractère magique. Nous trouvons étrange et incompréhensible jusqu’à ce que vous comprendre et ensuite donner jusqu’à sentir leur présence. Il semble, parle et nous montre l’eau, la terre, l’air le feu. Nous faisons partie de celui-ci, le cosmos et la terre, les divines et humaines, les champs cultivés et les forêts, les plantes et les animaux, du connu et l’inconnu. Nous guide dans le passé et nous fait rêver. Nous embrasse, nous protège, nous donne une force spéciale et de l’attraper avec la main nous nous sentons géants. C’est là que réside sa puissance et son immense valeur. En résumé, ce chiffre est un livre ouvert décrit l’histoire d’un peuple, le peuple Sao disparu, leurs mythes et les croyances. Il explique le cœur de l’Afrique de ses origines et les racines sont aussi les nôtres.


Commentaires

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mardi 6 novembre 2012 à 06h21, par  jeanclaude

Je ferai de mon mieux.

lundi 5 novembre 2012 à 22h18

Ca me fait plaisir d’en savoir un peu plus sur mes origines mon père me dit que les Sao sont originaires du Yemen mais en comparant celà à votre écrit j’en déduis que les Sao sont peut-être originaire d’orient. Je vous encourage à faire des recherches pareilles.